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書法和文章、繪畫 世上只有漢民族的文字可以寫成藝術，原因有二：它是象形文字，它用毛筆書寫。如果還要研究，應該與這個民族曾經擁有而今卻淡化了的追求精致的心理有關。 先賢們為我們留下了風格迥異的書法作品，很多卻沒有留下自己的姓名。居延漢簡、敦煌文化典籍中書法之精，據說超過了當時的顏柳等大家。印刷術雖是我們祖宗的發明，但在“唐人尚為盛為之”的時代，這些浩幟都只能是一筆一劃的書寫。一人之力驟難完成，必是多人協同，夜以繼日，以虔誠之心歷經幾代、十幾代的工程。期間不乏皓首窮經、嘔心瀝血的組織者。但今天我們欣賞這些瑰寶時知道誰的名字？就連組織者也寂寂于燦爛文化中，構成輝煌大業一分子，他們為中華民族文化又創造了獨樹一幟的一朵奇葩。高山仰止，景行行止。為什么書法特別強調臨摹功夫？為什么現在要大力反對“丑書”？原因很簡單：我們比不上古人！那些自以為創新，自以為反映了時代風格的白紙黑字，不過是把這個時代最該克服的劣性——浮躁——表現在書法里了。這與歷代傳承的書法精髓——精致高貴、煉心煉性是背道而馳！學書者于此不可不察，不可不慎。 書法是載文的，丑書是畸形的藝術，與纏足好有一比。腳是走路的，纏足是變態的審美。從本質上講，丑書與纏足意義相同，不過纏足痛苦血腥，外人看不到。纏足成功則風擺楊柳、婀娜之狀頓生，給我等色鬼飽以眼福，但到中老年后則顫顫危危，幾成行將就木的骷髏。丑書卻要立刻見人，拿出炫耀時看似任性揮灑賞心悅目，小則叫賣于集市，大則能金錢鋪路，登堂入室，鑒定成萬億之價，讓我等“書盲”羨慕嫉妒恨迸出。實則毫無根基，不值大家一哂。書法習練能靜心醒目、強身健體，但卻是要先有一個煎熬身心的過程，達到有章有法，才能以意使筆，揮灑自如，丑書缺少的正是扎實的功底，怎能有長久活力？ 文以載道——道就是思想，才是最珍貴的東西。此處的“文”，是廣義的散文，似諸子百家、唐宋八大家及之后的公安、桐城派等散文。文為載體，也就是有后勤保障的功勛。讀圣賢書有啟發而做文，此即為文之道。古代文人往往拉大旗作虎皮，明明是自己思想卻說是“代圣人言”。體現讀與文的就是書法，是知識分子的本能。 文以載道，常會被人利用，其形式也是上層建筑之一，會變成某種意識形態的傳聲筒而非作者思考的載體。明清時代的八股文（今人往往誤解成明清科舉只做八股文，其實還有很實質的東西。八股文只是科舉的一門課，沒實際意義，考中即棄之不用，只有禮部出題人當做寶貝。就像現在各級各類的外語考試，費盡心力過關大多數人沒什么用處，只有外交學院的那幫洋奴奉為至寶），只是一時代的特色，最終與“道”背離越來越遠遭到拋棄。古時“潤澤鴻業”，近代“為什么服務”提法，正是文章得以永存的靈魂。有人說“為什么服務”的提法給文學造成戕害，應吸取教訓，不得再提，應倡導人性化。其實“為什么服務”就是自古以來一直提倡的“為時而作”的大白話，古今中外的所有文章“為時而作”是永恒真理。諸子百家也是處于變革時代而產生的新思想，當時有直接體現民生的墨家農家之說，有以建新政彌亂世的法家儒家兵家之說，有譏不平而無奈何的道家名家之說；兩漢大賦反映了中國最強盛王朝的雄雄大氣，；六朝韻文正是養尊處優頂層士族生活的體現；唐詩宋詞元曲明清小說無不打上時代烙印；近代“詩界革命”、“小說界革命”的口號，“新文化”運動的“以我手寫我口”也是為自己的階級服務的；現在大V們倡導的“人性說”、“普世說”更是赤裸裸的打著“人”的幌子為自己的利益集團服務。他們淪為自己階層的利用工具，都是為少數人服務的。只有毛爺終生號召的“為工農兵服務”，才是為多數人服務的。為文離不開自己代表的階級，都是“為什么服務”的，只有為多數人還是少數人服務之分，若能脫離現實，那只有遁入地獄。然空門不空，無所遁也。 練書法者可以在墨池隱居，以求獨善其身，倘若癡迷于此，便是歧路之羊，愧對天地。書法就像人要會吃飯一樣，知識分子必須會寫字，對書法沒什么特別要求。自王右軍開始書法才有一席之地，唐太宗的推崇書法，成為唐代舉子應試的內容，出現了一批大家，書體各異，使書法登堂入室。但都是隨官聲而貴，不是你寫的好就一定流傳，小民寫得再好也只能“泯然與眾”，有敦煌經書書法可證。隨著唐末書法漸從應試中淡出，特別是到了“天子重英豪，文章教爾曹。萬般皆下品，惟有讀書高”的宋代，大力提倡文章第一，書法地位逐漸降低。雖然以后也有大批書家出現，然其自身也只認為是養身怡性的末技，絕不像充滿銅臭味的今天被全社會大捧特捧。 若論地位，書法如詩，只能在小眾間創造和傳播，并非大眾普及品。書法的小眾命運還是因為書法藝術的先天乏力。學書者必須有文學根底，沒有文學的滋養，筆下之字，終難脫俗。與文章相比，書法只是首飾，只能賞玩于文人貴族。文章承載思想，是氣，可頤養萬物眾生。書法也比不上同為藝術品的繪畫。繪畫的藝術性更豐富和飽滿，書法的藝術性只是更隱蔽和單純。就其習練者中也只聞從畫入書有成就的（如啟功），未聞從書入畫的名人。俗語云“寫得好不一定畫得好，畫得好一定寫得好”，可見書法的功力遠不如繪畫。 書法自然也不是擺設，喜怒哀樂寓于書也是可能的，東洋人就把書法稱為書道。真正的書法作品不會是擺設，從內容到形式不可能不表現思想感情。繪畫可以表達思想，如悲鴻的奔馬；書法也能展示性格，如懷素的狂草。書道其實修煉的是一種心態，這種心態倘若不能受思想領導驅使，只能有益于修身，卻無益于社會進步。 思想最可貴，也最嬌貴，如同初生的嬰兒，稍有摧殘便會死亡，非呵護不能生存。戰國時代百家爭鳴，思想自由幾無禁忌，諸子直抒胸臆，汪洋恣肆，不用小說來委婉表達，只取《詩經》顯示意愿。漢代獨尊儒術，宋元明清思想禁錮，人不敢直言，固有戲劇小說誕生，作家藏思想于敘事，夾帶私貨以求一泄，不如漢唐詩歌大賦。文無思想蘊藏，就成了文字垃圾。如果思想瑰麗，那么小說只是華麗的包裝，只有聽故事的價值。今人把小說看成最高藝術，實為買櫝還珠行為。 繪畫起初是直意奔放的，漢畫反映的就是人的真實生活。人相為尊，其他為陪襯，貴族平民同上畫面，其樂融融。兩晉之后仙道釋家帝王成為繪畫主題，歌功頌德之能是，販夫走卒引車賣漿之徒不入畫流，張擇端也只好把自己的市井畫取名“清明上河”。明清思想的禁錮在繪畫中反映尤甚，有清一代連八大山人的寒冷山水鳥禽也難尋見，只好寄于花鳥草蟲，不敢有所伸展。 古代知識分子自認書法為末技還消磨功夫，蓋因專制社會不容思想，沉浸于此，即可成名得利，又可保全微軀，所以書法領域實為古仁人泄洪渠。肉食者對書法親身示范，旌揚推張，以效法前人為上，把創新視為邪路，非“鄙”實“智”，目的是把知識分子控制在手中。 書法是貴族藝術，真正欣賞的有幾人？都是些喜好名利之徒。收買爆炒而沽的成了儒商，懸室正中自得也以雅人自居。品評大伽遍地，一副不值幾兩碎銀的卷軸也被鑒定為百萬價級（只是為提取那二成的鑒定費）。評價千萬不要多說什么藝術性，點綴幾句即可，因為誰內心也不把藝術當回事，只是希望你說成是某某特級特大師之遺作或十萬八千年前的孤本就行了。這樣一定會被尊為上賓，否則連冷茶也沒有。至于“書法顯示愛國”云云，則更可笑。近世之汪精衛，宋代之蔡京、秦檜，其書法造詣時人難逾其右，但其行為始終是賣國賊。五千年書法歷史中，只有毛爺草書和岳飛的“還我河山”才是洋溢愛國之情的一代書宗。 草木逢春開花，鳥禽遇晴而鳴，都是盡其天職。知識分子當時刻關注群眾疾苦，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，雖粉身碎骨而無怨無悔，此方為國士之風，俯仰無愧于天地。貴族并不是戲劇小說中的花花公子，是上層集團中的有識之士。真正的貴族是愛美人更愛江山，為自己的信仰是絕不缺乏危難關頭挺身而出的殉道精神。 書法可潤心，我系小乘佛，有事會成為避世和逃難的場所。凡是不可太執著，不論渡人渡己，修成正果既是大功德。南無阿彌陀佛！ | 
發表于 2017-1-13 09:55
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樓主
深刻，有內涵
