人生難得、佛法難聞!在我們這個世界上,生而為人的非常多,有錢有勢的也非常多,但能夠接觸到佛法的只是其中很少的一部分,聽聞佛法后又懂得如何修學的就更少,也就是說,信佛的人中真正學佛的并不多。
信佛和學佛,其實還是有區別的。有很多人,信佛只是燒香拜佛,只是祈求佛菩薩的保佑,這種信仰非常表面、非常功利。真正的學佛修行,并不是刻意地追求什么。從廣義來講,修行就是一種生活,而且是一種非常平實的生活!我們可以把學佛說成是玄妙的事情,說學佛是為了成佛,聽來非常遙遠。但我們要知道,學佛修行也可以是十分平常的事。
平常到什么程度呢?正如古德們所說的那樣:饑來吃飯困來眠。這告訴我們什么道理呢?學佛是平常道,像餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。當我們說到修行的時候,想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行?當然是修行。有些人誦經,每天誦一卷《金剛經》或《地藏經》、《無量壽經》;有些人念佛,每天都要念幾千、幾萬聲佛號;還有些人,每天花大量的時間做早晚功課。這固然值得贊嘆,但我們誦經的目的是什么? 念佛的目的又是什么?是不是讀誦的經典或念誦佛號像銀行存款一樣越積越多,我們的修行工夫也就越來越深?不是這樣的!
誦經也好,念佛也好,主要是為了改善并凈化我們的身、口、意三業。每個人都有很多煩惱和妄想,因此浮躁不安。這些煩惱從哪里來?都是自己東想西想地想出來的!妄想少,煩惱就少;妄想多,煩惱就多。所有從貪、嗔、癡出發的行為,都會形成不善的業力。所以說,凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時,內心貪的力量就增強了一分;當我們產生一念嗔心時,內心嗔恨的力量又增強了一分;當我們起一念我慢或嫉妒心時,內心我慢、嫉妒的力量也在隨之增強。
同樣的道理,當我們念佛時,所念的每一聲佛號,就是在我們的生命中種下了善的種子;當我們誦經時,就是在我們的內心中種下了佛法的種子。所以,我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實,還是無明、煩惱的果實呢?關鍵在于平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒,煩惱就會漸漸形成強大的力量,甚至完全左右我們的身心。如果我們不斷地聽聞佛法,如理思維,慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。學習佛法,不僅是為了豐富我們的業余生活。
每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商,偶爾才有那么兩個鐘頭到寺院里聽一點佛法,有沒有用呢?當然是有用的,但這種作用是微不足道的。因為我們長期處于貪、嗔、癡的狀態中,短短兩個小時所得到的凈化,遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染污!而凡夫所具有的貪、嗔、癡,是來自無始以來的習氣,所謂積重難返。所以,我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴,而是要將它落實到生命的實處!
常常聽到有人說:我也想學佛呵,可沒有那么多時間到寺院來,沒有時間聽經,沒有時間念佛。作為在家居士來說,的確有很多世俗事務需要處理,包括家庭、兒女、工作、人際關系等等。
什么叫有時間?什么叫沒有時間?時間對每個人來說都是平等的,誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上,如果認為工作最重要,就不可能沒有時間工作;如果認為賺錢最重要,就不可能沒有時間賺錢;如果認為娛樂最重要,就不可能沒有時間娛樂;如果認為人際關系最重要,就不可能沒有時間應酬人際關系;如果認為學佛最重要,也就不可能沒有時間學佛。
因此,問題的關鍵不在于有沒有時間,而在于是不是重視。當我們覺得沒有時間到寺院來或沒有時間學佛時,就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置!前面已經說過,修行是一種平實的生活,是一種健康的生活,是一種智慧的生活。如果我們能夠將學佛真正落實在生活中,就不可能出現有沒有時間的問題,因為我們不會沒有時間生活。在學佛的人中,有兩種現象比較普遍,一種是每天忙于世俗應酬而沒時間學佛,另一種干脆就放棄了世俗生活,放棄了世俗責任,只管自己念佛、誦經。其實,這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說,不應將學佛和世俗生活對立起來,也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中,妻子要盡到妻子的職責;丈夫要盡到丈夫的職責;身為父母要盡到教育子女的責任;為人兒女就要盡到孝順老人的責任。在《佛說善生經》中,佛陀非常詳盡地告訴我們:作為妻子要履行哪些職責;作為丈夫要履行哪些職責;作為父母對兒女又要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的,佛教也提倡孝道,孝順父母的功德僅次于供養三寶的功德。如果無佛在世時,孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心,又怎么可能慈悲一切眾生呢?
在人際關系上,我們要本著愛心和慈悲心來與人為善,這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候,不僅能給他人帶去溫暖,更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關于人際關系的處理,佛陀提出了四攝法門。什么叫四攝?就是四種攝受別人的方法,如果我們依教奉行,就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中,首先就是布施,包括財布施和法布施。所謂財布施,就是當別人遇到困難時,以財富和經濟手段去幫助別人;所謂法布施,就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之后,多多少少會在佛法上得到一些體驗,得到一些受用。我們自己從中得到了利益,就有責任去開導、幫助別人,讓周圍的人也有機會接觸佛法,這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題,而佛法則能幫助眾生解脫煩惱、乃至解脫生死。所以,《普賢行愿品》說:“諸供養中,法供養最”。也就是說,在一切供養中,能夠用佛法去幫助別人,所得的功德是最大的。
其次是愛語,要我們帶著愛心和慈悲心與人交流,遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不善的語言。兩舌就是挑撥離間;惡口就是以粗暴的語言傷害他人;妄語是以假話欺騙他人;綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法,要培養一種坦誠的心態。當我們說真實語時,在生命中積集的就是真實的種子,這也是開發智慧的根本。如果說假話說多了,我們勢必會越來越虛偽。所以,一方面要說真實語,一方面要說利他語,如果對他人無益的話則不必說。
第三是利行。我們所做的每件事,都要對別人有好處、有幫助;凡是會傷害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。當別人從事一些健康的事業時,我們應盡力參與或隨喜,不要因嫉妒而排斥他人。同時,要設身處地為別人著想。凡夫因為我執的關系,總是喜歡站在自己的角度,將自己的想法強加于人;或站在自己的角度,要求別人順從于己。哪怕在家庭里,無論父母對子女,或者妻子對丈夫,總是一廂情愿地希望對方如何如何,而不能根據對方的實際情況來相互理解、彼此體諒。所以常常會有這樣的現象,父母對子女的愛越深,子女的負擔就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母愛得活不下去,心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們,當我們幫助別人時,要知道對方需要什么,要根據對方的實際情況去幫助他,而不是想當然地將自己認為好的東西強加于他。
如果我們能夠按四攝法門處世,那無論走到哪里,都會是個最受歡迎的人!學佛,就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
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